禅宗六祖惠能大师云：“若真修道人，不见世间过”，请问用意何在？意指为何？对社会用何影响？ 阿弥陀佛，请教“若真修道人，不见世间过”的佛典依据。
后两句好像不是《六祖坛经》里面的， ‘自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过’ 你若自己没有道心，不修道，尽做些黑暗见不得人的事，那就不是道。假使是真正的修道人，是不见世间人所有的过错。有的人说现在末法时代太坏了，已没有佛法，即使修行也不会证果。为什么你不证果呢？法本无末，是没有邪没有正的。你要是行持正法，就是正法时代。你要是不见世间过，看一切人都是佛，那你就是佛了。你要是看一切众生是魔，那你也就是魔了。所以说‘若真修道人，不见世间过。’ ‘若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过’： ‘若见他人非’，就是见他人的不对。‘自非却是左’，若知道他人有过错，那你自己也就错了。你看佛：他看谁有过错了？佛看一切众生都是佛。你不要跟着别人做错事，你若看他的‘非’，那你就自己参加一份而合股，你也就错了。他错了你不要错，你不要见他的错，而要存大慈大悲的心，对任何人都要有慈悲心，怜悯众生而发愿度之成佛。好像以前有一嬉皮，虽然他全身魔气，但他还拜佛，所以去年他说：我对他很有忍耐心。但今年我有两个徒弟就不能忍了，将他赶跑。本来我不同意这种情形，但既将他赶跑，也就算了。其实不应看他的过错，应用慈悲心对待他。
后两句好像不是《六祖坛经》里面的， ‘自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过’ 你若自己没有道心，不修道，尽做些黑暗见不得人的事，那就不是道。假使是真正的修道人，是不见世间人所有的过错。有的人说现在末法时代太坏了，已没有佛法，即使修行也不会证果。为什么你不证果呢?法本无末，是没有邪没有正的。你要是行持正法，就是正法时代。你要是不见世间过，看一切人都是佛，那你就是佛了。你要是看一切众生是魔，那你也就是魔了。所以说‘若真修道人，不见世间过。’ ‘若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过’: ‘若见他人非’，就是见他人的不对。‘自非却是左’，若知道他人有过错，那你自己也就错了。你看佛:他看谁有过错了?佛看一切众生都是佛。你不要跟着别人做错事，你若看他的‘非’，那你就自己参加一份而合股，你也就错了。他错了你不要错，你不要见他的错，而要存大慈大悲的心，对任何人都要有慈悲心，怜悯众生而发愿度之成佛。好像以前有一嬉皮，虽然他全身魔气，但他还拜佛，所以去年他说:我对他很有忍耐心。但今年我有两个徒弟就不能忍了，将他赶跑。本来我不同意这种情形，但既将他赶跑，也就算了。其实不应看他的过错，应用慈悲心对待他。
这句话的意思其实就是说：如果一个人真要得道，那他就必须先要放弃一切的道。所谓的道其实就是一切的世事，包裹了好事和坏事，也包括了善与恶。原文里的‘世间过’不是真的指世界里所有不好的事，而是指评判世界好坏的心。
六祖惠能的名言之一：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
这句话就最能说明其含义，如果一个人他心中无善恶，那又何须去辩善恶。世间之事如果无善，那便是无恶。
因此这句‘若真修道人，不见世间过’所指的就是：真正得道的人，往往就是在道之外。
而对社会的影响的话，这句话对于真正的出家人而言很有意义，这是一种心境。而对于社会本身而言却是一种消极的态度，逼近要让一个人完全脱离社会，在现在来说这是不可能也不合理的，毕竟活在世界之内，又怎么可能处在世界之外呢？
而对于断章取义的部分，那根本不值得去讨论，世界里本来就有部分人爱为反对而反对。里面对不见世间过这句话的曲解根本就是荒谬。
不见世间过这句话前提是建立在一个人本身也要放弃自身善恶。一个本身不会做错事的人，他又怎么会去破坏世界和做出无法无天的事呢？
而关于自私的部分，六祖惠能本身就提倡修道之人须无己的道理，既然无己，何来自私？只有本身对自身评价过高，自我意识过强的人才会出现自私这种心理状态，而这部分人根本不会选择出家这条路，也就是说和六祖惠能这句佛诫扯不上关系。
用简单点的话来说，就是作为一块石头，它永远不会了解作为云的意义。作为一个不愿出世凡人，也永远不会了解出世之人的心境。
六祖坛经讲记 （第十四集） 1981 台北中广电台 档名：09-04-14
【自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。】
『自若无道心，暗行不见道』，「道心」就是觉心。没有觉心，人必定是迷惑颠倒。心迷倒，行必然不正。「暗行」就是迷惑颠倒之行，这是修道之人、求道之人，所以不能见道的根本原因。这是修学佛法希望在这一生中有所证悟者，不可不知的关键所在。「道心」，简单的说，无一切妄心，这就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心无所住，心无所住即是心心在道；心心在道，则举足下足，无非是道。暗行之人，心住於法，於是眼被法障碍，盲修瞎鍊，无由见道。《金刚经》云：「若菩萨心住於法而行布施，如人入暗，即无所见。」与此地意思相同。「若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色」，这是说明菩萨如何住於道心、如何行正行。
『若真修道人，不见世间过』。六祖这两句，实在是真正提醒我们。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除；换言之，「能所」没有舍离。果然「能所」亡了，所见世间众生见同不见；能所双忘，当处是道。古人所谓「十字街头不见有一人在」，功夫到此程度，即是「虚空粉碎，大地平沈」，这个时候，世间与出世间是一不是二。所以，我们若想知道自己所修之道，是真或是假？只须问自己，对待别人过失是见或不见，即能考验。果然确实不见一切众生过失，自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失，则不是众生有过失，而是自己的烦恼心所与境界相应，所以，是自己的过失，而不是众生的过失。
【若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。】
这首偈是说明「若真修道人，不见世间过」的义趣。如果我还在批评别人过失，便是起心分别，我相未忘。他人之过失，与我本来没有关系，起心分别即生瞋恚，烦恼种子渗入识田，转变为自家之过失，这是不智的行持，所以叫做「左」。『若见他人非，自非却是左』，「左」就是错了，自己错了。佛门教导我们要修怨亲平等观。『他非我不非，我非自有过』，只著重在个人的自修。
真正修道之人，一定先要求解。求解的目的，是将宇宙人生一切真相确实的了解，不能含糊笼统。了解得愈真切，我们的分别、执著、妄心才真正能放下，所谓是「歇即菩提」，才能歇下。否则，在环境中总免不了起心动念。起心动念之所以不能顿歇，皆由无始劫中的烦恼习气。老同修都晓得，烦恼易断，习气难除。习气不除，障碍明心见性。这十五首的偈颂，诸位要将它念熟，最好能背诵，常常提起觉照的功夫。一遇到境界，心里才动心，自己就能觉察到。觉察什麼？「他非我不非」，把自己的分别、执著、妄想、是非顿息。要求自己的心像明镜一样，古人所谓「胡来现胡，汉来现汉」，胡是外国人，外国人照镜子，镜子现外国人的相，中国人照镜子，镜子现中国人的相；随缘现相，没有执著，没有分别，这就叫真心用事。庄子说：「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。」我们若是动了是非瞋恶之心，或者出言批评他人而与人结怨，这个错误就太大了。不但眼前我们与人结怨，而且识心中还种下恶报的种子，这才是真正的过失。所以说「我非自有过」。
【但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。】
『但自却非心，打除烦恼破。』这两句就是教导我们如何断除是非之心、妄想之心，破除烦恼习气。「却」是排除的意思。「却非心」是排除非议他人的念头。修行人须如如不动，不理他人是非好恶。老子说：「善者吾善之，不善者吾亦善之。」我们的心，永远像止水一样，自能打破烦恼。宝志公说：「烦恼因心故有，无心烦恼何居，不劳分别取相，自然须臾得道。」又说：「如我身空诸法空，千品万类悉皆同。」外境皆空，哪有是非人我？这样才是破除烦恼极妙方法。云门祖师说：「你立不见立，行不见行，四大五蕴不可得，何处见有山河大地来？是你每日把钵盂盛饭，唤什麼作饭？何处更有一粒米来？」到这田地，爱憎好恶都与自己真性毫无交涉，这时才真正是天下太平，更无一事。『憎爱不关心，长伸两脚卧。』这两句是说得大自在，显示参学之事已经圆满，所谓「饥来吃饭困来眠」的大休大歇境界。
大方广佛华严经 （第九二五卷） 2003/1/7 澳洲净宗学院 档名：12-17-0925 http://www.amtb.tw/12/12-17-0925.xml
我们在讲席当中常常勉励同学们，我们的心，就是经上讲的阿赖耶识，阿赖耶识像仓库一样，聪明人决定不把别人的垃圾捡起来，放在自己阿赖耶识里头，把自己清净的意识变成染污。这个绝对不是别人给你造成的，别人没有能力，只有你自己去捡垃圾往里面去装，任何人都没有办法在你阿赖耶识里头放一点东西。诸佛菩萨都做不到，佛菩萨要有这个能力，把我们阿赖耶识里脏的东西掏出去，好的东西装进去，你说说，我们还要修行吗？诸佛如来大慈大悲，这不就救度我们了，他做不到！他只能够劝善，听到善的，装进去，听到不善的、看到不善的，决定不放在心上。聪明人！一等聪明人。
所以，见到别人的过失不落印象，不放在阿赖耶识里头，不放在口上。放在口上，造业，造恶业；放在阿赖耶识里，把自己的心性染污，亏吃大了。所以这些都是不信老人言，佛菩萨是老人！不相信毘卢遮那佛，也不相信阿弥陀佛，当然更不相信释迦牟尼佛。还是相信自己的烦恼习气，相信自己的贪瞋痴慢，广造无量无边恶业，他所感得的果报，自然是三途地狱。
这些道理，这些事实，你相不相信？我常常讲，你也常常听，听了怎麼样？还是不相信。怎麼知道你不相信？你要相信，你就回头。你要相信，你是菩萨，转凡成圣。你还是个凡夫，还是依你自己的烦恼习气，你是「有」依住门。你是依你的烦恼习气，住在你的烦恼习气，住在自私自利之中，你搞这个。
觉悟的人、学佛的人，就像六祖惠能大师讲的话，「本来无一物，何处惹尘埃」，像《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」，无依住！生的什麼心？生大菩提心，生觉正净。诸位要晓得，你有依有住是迷，无依无住是觉。我们凡夫在迷，如果说无依无住，他心慌，没有安全感，这是什麼原因？在迷，是迷而不觉、邪而不正、染而不净，他无住就心慌。如果是觉而不迷，正而不邪，净而不染，他无住，自在！世出世间一切法统统放下，这个时候他依什麼？他依的是虚空法界。他住的是什麼？一切刹土众生，入佛境界！
“若真修道人，不见世间过”！
自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过’
你若自己没有道心，不修道，尽做些黑暗见不得人的事，那就不是道。假使是真正的修道人，是不见世间人所有的过错。有的人说现在末法时代太坏了，已没有佛法，即使修行也不会证果。为什么你不证果呢？法本无末，是没有邪没有正的。你要是行持正法，就是正法时代。你要是不见世间过，看一切人都是佛，那你就是佛了。你要是看一切众生是魔，那你也就是魔了。所以说‘若真修道人，不见世间过。’
‘若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过’：
‘若见他人非’，就是见他人的不对。‘自非却是左’，若知道他人有过错，那你自己也就错了。你看佛：他看谁有过错了？佛看一切众生都是佛。你不要跟着别人做错事，你若看他的‘非’，那你就自己参加一份而合股，你也就错了。他错了你不要错，你不要见他的错，而要存大慈大悲的心，对任何人都要有慈悲心，怜悯众生而发愿度之成佛。好像以前有一嬉皮，虽然他全身魔气，但他还拜佛，所以去年他说：我对他很有忍耐心。但今年我有两个徒弟就不能忍了，将他赶跑。本来我不同意这种情形，但既将他赶跑，也就算了。其实不应看他的过错，应用慈悲心对待他。
我的理解是：若是真正懂的道的人，他在世间行走就如普通人一样，无一点分别。
这句话的引申意是，真正的成佛的人，不会标新立意，不会主观去劝解别人，因为他知道无缘再劝而是徒劳，只会增加心中的不善。但在客观上做的即是:用心去体查每个人，当他需要的时候再不露痕迹去点拔，要像这是他自己想出来的一样，即“不见世间过”。
放眼当今佛教弟子，有几个不喜显耀自身的佛学的(在我看来不过是留声机罢了)，却不知这样最伤德行。
不见世间过 不是叫人忘记过去，放下过去。这句话没有一点这个意思。这完全是一句入世的话，入世修行的话。
若真修道人，不见世间过，被一些人误解得非常厉害．的确很多人断章取义．认为只顾自己修持，而不去弘扬佛法，就是不见世间过．有些人任意的评击同种信仰的人，而对不同信仰的人则表现得非常大度，自以为这就是不见世间过．完全误解六祖的意思．楼上的09326411就是一个对佛法误解得非常厉害的人．从他平时的言论可以看出．既然无私，如果顾着自修而不去弘扬佛法，是否是自私？指责同种信仰的不是就不是见世间过了？有些人甚至认为任人任意的曲解佛法，扭曲教义而不去纠正就是不见世间过，那么断人慧命又如何理解？楼主说的很好，如果每个人都曲解这句话的意思，那么世间的盗贼也就可以任意妄为了．希望未来有高僧大德能真正道出六祖这句话的本来意思．望共盼之！
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