明镜亦非台出自哪里？整首诗的内容，以及相关诗的内容？
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。
而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃
言自性风光，但是
是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的:
熟则熟矣,犹欠筛也/
........................................
但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。
六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。
可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。
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1．关于六祖的开悟
明心见性与神秀的两个偈语问题：由历代相传，几种不同版本的《六祖坛经》，与禅宗各种典籍的记述，有关六祖最初得道开悟的事迹，大体并无多大出入。中国禅宗，自五祖弘忍开始，教人念诵《金刚般若波罗蜜经》，便可由此人道，一变达摩大师以《楞伽经》印心的教学方法，这只能说是教授法的改变，对于禅宗的宗旨，并无二致；《金刚经》以明心见性为主旨，处处说明般若（智慧）性空的真谛，其中的修行求证方法，以“善护念”三字为重点，以“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”而说明性空实相，了知“应无所住而生其心”为指标。
现在为了普通了解禅宗的治心道理，用现代的观念，先作一比较容易明了的说明，也可使大家依此修习，做为修心养性的简捷方法：
（1）首先我们先要静静地观察自己内在心理的意识思想，再把它简单地归纳为两部分来处理：一部分是由于感觉所生的思想和观念，例如痛苦、快感、饱暖、饥寒等等，都是属于感觉的范围，由它而引发知觉的联想和幻想等等活动。一部分是由于知觉所生的意识思想，例如莫明其妙而来的情绪，烦闷、苦恼、对人我内外种种事物的分别思维等等，当然包括知识学问的思维，以及自己能够观察自己这种心理作用的功能。
（2）其次，到了能够了解自己心理作用的活动，不管它是感觉的，或知觉的，总而言之，统统叫做一念，能够作到在念念之间，起心动念的每一观念，自己都能观察得清楚，再无不知不觉，或莫明其妙的情况，然后，就可把它处理作为三段观察：凡是前一个念头（思维意识）过去了的，便叫做过去心，也就是前念。后一个念头（思维意识）来了的，便叫做现在心，也就是当前的一念。还没有来的，当然便是未来心，也就是后念了，可是它还没有来，不去管它。不过，你不要忘记，当你觉得后一个观念还没有来的时候，这个正是现在当前的一念了，而且才觉到是现在，立刻便已成为过去。
（3）复次，如此内省观察得久了，你把过去心、现在心、未来心，看得清清楚楚，于是你便练习，当前念的过去心过去了，后念的未来心还没有生起的一刹那之间，当前的心境，就会微微的、渐渐的，呈现一片空白。
但这空白，不是昏迷、或晕厥、或同死亡以前的状况，这是清清楚楚的，灵灵明明的一段空灵，也就是宋明时代禅师们所说的昭昭灵灵的时候。
如果真能切实到达这个情况，就会觉得自己所有的意识思维，不管它是感觉的或知觉的，都如一片浮光流影，像雁过长空，风来水面，所谓踏雪飞鸿，了无踪迹可得，才知平生所思所为的，都只是一片浮尘光影而已，根本无法把捉，根本是无根可依的，那你就会体会到“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”的心理状态了。
（4）再次，你若了解了心念过去、现在、未来三段的不可得，譬例成下面这个公式，自己反省看来，翻成一笑。
…………未来……现在……过去……
————————————————无始以来
……未来……现在……过去…………
0+1-1——1-1=0
因此认得此心中的一切一切云为，都是庸人自扰，由此再进一步，观察破除生理感受上所起的压力，和思想促使身体所作的行为活动，都是犹如泡沫空花，虽然在不加自我观察的时候，表面看来好像都是我一连串成直线的活动，实际所谓这个我的活动，也只是像电流、像火花、像流水一样，都是由于无数接连不断的前后念的因缘凑成了一条线，其中毕竟没有真正的东西存在，所以你会自然而然地觉到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，这一切的一切，都是只像梦幻般的浮沉起伏在世间而已，因此你会自然而然的了解“应无所住而生其心”，其实就是“本无所住而生其心”的妙用了。
（5）如次，你要保持这个明白了心理上意识思维的状态以后，经常在静中动中，保持这一段昭昭灵灵的灵明觉性，犹如万里晴空，不留点翳的现象，那就够你受用去享受了，你才真会懂得人生的真谛，找到真正归宿的安身立命之处，可是你不要认为这样便是禅宗的明心见性了！更不要认为这样便是禅宗所谓的悟道了！因为你在这个时候，正有一个昭昭灵灵、灵灵觉觉的作用存在，你还不知它的来去与起处呢！这个时候，正是明代憨山大师所说：“荆棘林中下足易，月明帘下转身难”！
以上所讲的一切，是借用比较现代化的方法，说明人们心理活动状态的情况，同时也以此而说明禅宗六祖当时听到别人念诵《金刚经》到“应无所住而生其心”而领悟的一些消息，由此使你可以了解六祖的师兄神秀所作的偈子，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的自己内在用工夫心得的程度；那么，你由此可知六祖的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的心得境界。如把两者作一比较，自然可以了解五祖弘忍要叫六祖三更人室，付嘱他的衣钵了，但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。
此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。
因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。
从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
而最终的说的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
以上的解释摘自网页，我再谈谈我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！
就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，本人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅
菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃?
首先说一下这首诗的出处
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。
而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?
禅宗六祖慧能俗姓庐，生于公元六三八年，是广东岭南人。他的身世，正像孔孟两位夫子一样，从小便失去了父亲，由母亲把他一手带大。后来因为家境清苦，他们便迁居南海县，卖柴为生，所以他在幼年时，根本没有机会读书写字。
某次，有位顾客向他买柴，当他卖完柴，走出店门时，突然听到门外有人念经，那经句深深的打动了他的心，于是他便问那人念的是什么经，是从那里得到的？那人告诉他念的是金刚经，是从河北黄梅山的五祖弘忍那里学到的。这时正好有位陌生人，送给他十两银子作为他母亲的生活费用，并劝他专心的去黄梅，参拜五祖。
慧能辞别了母亲，走了三十多天，才到了黄梅，便立刻去参见弘忍，弘忍问他：“你是那里人，到这里来做什么”？
他回答：“弟子是岭南新州人，此来拜你为师，是为了要成佛，别无其他目的。”
弘忍为他的质朴无邪所感动，但他毕竟是位非常机警的老师，故意用讽刺的话考验慧能说：“你从新州来，是南蛮之人，如何能成佛”？
这话引起了慧能尖锐的反击说：“人虽有南北之分，而佛性岂有南北之别，我的形体虽与你不同，但我们的佛性又有什么差别呢？”
弘忍已发现慧能是可造之材，本想和他多谈一会，可是看到许多徒弟们围在慧能旁边，脸露不屑之色，因此便不多说，只吩咐慧能去做粗工。但慧能却没有敏感到弘忍的别有用心，又问：“报告师父，弟子自心常生智慧，不要离开自心，便是福田，请问你要我做什么呢？”
弘忍只得打断他的话说：“这个南蛮，根性倒也敏利，不必说了。”接着便派他到后院去做碓米的工作。
慧能在黄梅一晃就过了八个月。有一天，弘忍去看慧能便问他说：“我知道你颇有见地，但深怕别人妒嫉，加害于你，所以没有明言，你知道吗？”
慧能回答说：“弟子知道师父的意思，因此始终不敢到堂前参见吾师，深怕别人怀疑。”
后来又有一次，弘忍觉得传法的时机已到，便召集学生们训话说：“我要告诉你们，生死是件大事，你们整天只求幸福，而不去想想如何脱离生死的苦海。这样你们的自性早已迷失，即使得到幸福，又有何用？你们应从自己的心中去发智慧。再把所证悟的写成偈子，给我看看，如果谁真的已经悟道，我便把衣钵传给他，做禅宗的六祖。你们快去写偈子，不要拖延，犹疑和思考便是心无所悟，如果真能见性的人，当下便能见性，即使置身车轮刀斧之下，也能见性。”
大家听了弘忍的吩咐，回去后，便互相讨论说：“我们无需绞尽脑汁去作偈，神秀上座现在已是我们的讲师，一定是他得到衣钵。我们即使作了偈子，也只是浪费心血而已。”
于是大家便不作偈，只是准备以后跟随神秀。
至于神秀呢？他毕竟是一位深思的，而且非常虔诚和谦虚的人。他心里想：“学生们都不会作偈，因此我必须作偈，否则师父便不知我的见解如何。但我作偈的话，如果为了求法，当然用意很好；如果是为了想做祖师，那便与俗人争夺虚名没有什么差别，唉！真是为难极了。”
这番话的确说得合情合理。当我们想到这是在坛经中由慧能转述时，便会确信日后禅宗有南北之间的冲突，决不是慧能和神秀两人的责任。
现在我们看看神秀写在墙上的那首偈子：“身是菩提树，心如明镜台，朝朝劝拂拭，莫使惹尘埃。”
当弘忍看到了这首偈子，知道是神秀写的，不禁大为失望。但在神秀学生的面前，为了顾全神秀的尊严，便说这首偈子值得大家诵持，如能照着修行，便不致于堕入邪道。当天晚上三更时分，弘忍便单独把神秀叫进房说：“你那首偈子并没有见性，还只是到了门槛，未能登堂入室。一般人依照这首偈子去修行，虽不致于堕入邪道，但决不能得到最高的智慧。要想得到最高的智慧，必须当下认清自己的心，看清自己的本性，知道它是不生不死的。如果你的每个念头都能明心见性，那么世界上便没有任何东西会阻碍你。你的存在是真实的，万物的存在也是真实的。你将会发现万象的变幻无常，都是法尔如此，都是真性实相。能够有这种见地，就是最高的菩提自性了。”
于是弘忍便叫神秀再写一首，可是神秀的心情一直不宁，想了好几天，总是写不出。
正在神秀苦思不出的当时，有一个小和尚口中念着神秀的偈子，经过慧能碓米的地方，慧能一听到这首偈子，知道作者尚未悟道，便问那个小和尚是谁写的，小和尚大叫道：“你真是个南蛮，连这个都不知道”！
然后便把经过一五一十的告诉了慧能。慧能要求说：“老兄，我在这里碓米已有八个月，未曾到过堂前，请你带我去看看那首偈子好吗”？
于是他们便到了写偈的地方，慧能又请求说：“我这个粗人不识字，请你念给我听听”。
这时正好江州的一位通判官，名叫张日用的，也在场，他便高声的念给慧能听，慧能听了就对张日用说：“我也有一首偈子，请你替我写在墙上，好吗”？
张日用奇怪的说：“什么，你也会作偈子，真是怪事”！
慧能便正色的说：“要学最高的菩提之道，可虽轻视那些初学的人，有时，极下等的人，有最高的智慧；而极上等的人，却毫无见识可言”。
这几句话把张日用说得服服贴贴，便替慧能在墙上写出了那首偈子……“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处若尘埃”。
围观的和尚们看到了这首偈子，都大为惊讶，交头接耳的说：“不能以貌取人啊，这样一个活菩萨，我们居然要他做粗工呢”！弘忍看到大家的惊异之色，深怕有人妒害慧能，便用鞋把偈子擦掉说：“这首偈子也没有悟道”。
于是围观的和尚们便一哄而散。
第二天，弘忍悄悄的溜到碓米的地方，看到慧能腰上缚了一块大石头，正在碓米，便自言自语的说：“求道的人，该这样忘形的工作吧”！接着便问慧能：“米熟了吗”？
慧能回答说：“早已熟了，只是等着人来筛呢”！
弘忍不说话，用杖敲碓三下便走。这是暗示慧能于当晚三更去见他。慧能果然应约。于是师徒两人对面而坐，弘忍便为他讲解金刚经，当他讲到“应无所住而生其心”时，慧能突然大悟，才了解宇宙万物都不离自性，便对弘忍说：“我何必去思考，自性本来是清净的！我何必去攀援，自性本来是没有生灭的；我何必去追求，自性本来是一切具足的？我何必去犹疑，自性本来是没有动摇的？我何必去贪恋，自性本来就能产生万法。”
弘忍听了这话，知道慧能真已悟道，便说：“如果不能认清自心，向外求法是毫无益处的，相反的，如果能明自心，见自性，那便是大丈夫，便可为天人之师，也就是一个真正的佛。”
也就在这个深夜，弘忍把衣钵及顿教的法门传给了慧能，并叮嘱他说：“现在你已是禅宗的六祖了，希望你好自为之，要承先启后，传法救人。请听我的偈子：
“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”
这次传法是在公元六六一年，当时慧能只有二十三岁，还是个俗人。弘忍居然把衣钵传给这样一位未曾受过禅学，甚至也未接受过最基本佛理训练的南蛮，的确是具有超人的勇气。事实上，他不仅具有超人的勇气，而且具有超人的机警。他深知慧能已经彻底悟道，不是其他的弟子所能企及。因此他极度秘密的送慧能南行，并嘱慧能暂时隐蔽起来，不要急于公开说法。同时他又鉴于衣钵传法常起争执，所以告诉慧能禅宗应以心传心，衣钵只是信物，为了避免争端，以后不要再传衣钵。
接着他们便渡过长江，在渡河的时候，弘忍和慧能争着操桨，弘忍说：“应该是我来渡你过河”！
慧能却回答说：“迷的时候，是师父渡我，悟了以后，是我渡自己”。
弘忍听了，大为赞赏，便说：“今后的佛法，将因你而大盛了”。
渡过了江，他们挥手告别，此后不再见面。
参考资料:本页楼上.
此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。
因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。
从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
而最终的说的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
以上的解释摘自网页，我再谈谈我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！
就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，本人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。
此句是慧能大师在未选六祖之前的经典之作。
原文是一个修道者写的:
身是菩提树,心是明镜台.时时勤拂拭,以免惹尘埃.
后慧能大师依照此诗作:
菩提本无树,明镜亦非台.本来无一物,何以惹尘埃.
身是菩提树,心是明镜台.时时勤拂拭,以免惹尘埃.----菩提和明镜是修道的境界，原文是说，修道到了一定的境界，身若菩提树，不为凡事所困，心如明镜不受俗尘所扰，要不断的审视自身，以免又为尘世所束缚。是一句教人修道的话。（个人理解）
菩提本无树,明镜亦非台.本来无一物,何以惹尘埃.----这是彗能大师根据上面的原文而写，前一句是指菩提和明净都指的是一种境界，而非真正的事物，若用菩提树和明净台来形容修道的境界，那说明还是没有达到空无一物，因为菩提不只是树，明镜也不一定就是台，后一句则是说，菩提和明镜本就什么都不是，也不会被任何东西牵绊，这比起原文意境来，又何止高了一层？！（个人理解）
这句话应对到我们这些普通人的生活中去，也可以理解为，还事物本身的样子以后，其实我们所追求的东西并不全是有意义的，也并非就是真正存在的，因此不必太过执着，太在意，看清你正在追求的东西，别让空物烦心。
悟道悟道，个人修行不同，能悟出的感受也不同。若要求解，所解也是他人领会。
此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。
因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。
从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
而最终的说的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
以上的解释摘自网页，我再谈谈我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！
就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，本人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。
此句是慧能大师在未选六祖之前的经典之作。
原文是一个修道者写的:
身是菩提树,心是明镜台.时时勤拂拭,以免惹尘埃.
后慧能大师依照此诗作:
菩提本无树,明镜亦非台.本来无一物,何以惹尘埃.
身是菩提树,心是明镜台.时时勤拂拭,以免惹尘埃.----菩提和明镜是修道的境界，原文是说，修道到了一定的境界，身若菩提树，不为凡事所困，心如明镜不受俗尘所扰，要不断的审视自身，以免又为尘世所束缚。是一句教人修道的话。（个人理解）
菩提本无树,明镜亦非台.本来无一物,何以惹尘埃.----这是彗能大师根据上面的原文而写，前一句是指菩提和明净都指的是一种境界，而非真正的事物，若用菩提树和明净台来形容修道的境界，那说明还是没有达到空无一物，因为菩提不只是树，明镜也不一定就是台，后一句则是说，菩提和明镜本就什么都不是，也不会被任何东西牵绊，这比起原文意境来，又何止高了一层？！（个人理解）
这句话应对到我们这些普通人的生活中去，也可以理解为，还事物本身的样子以后，其实我们所追求的东西并不全是有意义的，也并非就是真正存在的，因此不必太过执着，太在意，看清你正在追求的东西，别让空物烦心。
悟道悟道，个人修行不同，能悟出的感受也不同。若要求解，所解也是他人领会。
你是否需要了解？
菩提本无树,明镜亦非台什么意思?
意思是菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 哪里会染上什么尘埃？出自——六祖慧能《菩提偈》。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。译文：菩提原本比喻智慧，明亮的镜子比喻清静心。本来清静，哪里会染上什么尘埃?明镜：据《资持记》下二之三曰：“...
菩提本无树 明镜亦非台 本来无一物 何处惹尘埃,是哪首佛歌里面的...
这是唐代六祖慧能作的《菩提偈》，是诠释佛教教义的歌偈。《菩提偈·其三》原文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！译文：原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃！
菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃什么意思啊,出自哪?
出自《六祖坛经》。这个说来话长了。这个是禅宗六祖慧能大师当年刚入佛门修行时，他的师父出题让他们写一首偈语来阐述自己对佛法的领悟，于是大师兄神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能则对大师兄的观点提出了不同的感悟，他说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物...
菩提本不树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃 出自哪里?
这首畿子描述了通过修行不断拂拭心灵尘埃的入世态度。然而，弘忍大师认为神秀尚未达到顿悟的境界，因此没有给予评价。当时慧能禅师在厨房工作，他听到了神秀的畿子，立即要求人带他去看。尽管慧能是文盲，他还是创作了一首畿子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这首畿子契合禅宗顿悟...
明镜亦非台,台是什么意思
这句诗出自禅宗六祖慧能的一首偈子：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”这里的“台”，意思比较虚，得对照着同时期禅宗五祖弘忍的首座大弟子神秀的偈子“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”来看，“明镜亦非台”有些“互文”的意思，意思是“明镜不是明镜，台也...
菩提菩本无树,宁静亦非台,我本无一物,何处染尘埃?是什么意思
意思：原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。本来就是四大皆空，哪里会染上什么尘埃！该句出自六祖慧能《菩提偈》其三。原文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！释义：原本就没有菩提树， 也并不是明亮的镜台。 本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃?
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物 ,何处惹尘埃.什么意思?(说得详细些...
此偈出自《六祖坛经》，乃六祖慧能的禅悟之言。《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。因为其师兄神秀的偈：“身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。”六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。”神秀说：“身是菩提树，心如...
菩提本无树,何处惹尘埃什么意思?
意思是：本来就没有菩提树，到哪里染上尘埃？该句出自六祖慧能作的《菩提偈》其三。1、原文内容为：菩提本无（非）树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！2、白话释义：原本就没有菩提树， 也并不是明亮的镜台。 本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃?
菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处染尘埃。这几句是什么意思?
意思：原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃。“菩提本无树”是我国佛教禅宗六祖惠能大师著名的四句偈中的一句。意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。菩提偈：【作者】惠能 【朝代】唐 菩提本无树，明镜亦非台。佛性...
男友发表心情:菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃什么意思?
意思是：原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃。出自唐代六祖慧能作的《菩提偈》中第三首。原文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！